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浅析中国传统文化的内涵论文

摘要：传统文化是由三个层次的涵义构成的综[]合性概念。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，建设中国特色社会主义文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。

中国的传统文化，历史悠久、形态多样。丰富、灿烂的中国传统文化是中华民族勤劳、勇敢和智慧的结晶，是世界文化百花园中的一朵奇葩。它充分展现了中华民族开辟的文明发展道路，突出体现了人类文明的多样性，在世界文化发展史上占有十分重要的地位。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。

从精神文化的视角，综合学术界对传统文化的多种界定，我们认为，传统文化是由三个层次的涵义构成的综合性概念。第一个层次也是最基本的层次的涵义，是产生于过去的一切精神文化的总和；第二个层次的涵义是，产生于过去，但是对现在的社会生活仍然产生某种程度的影响的诸多精神文化形式的总和；第三个层次的涵义是，产生于过去对现在的社会生活产生影响并且也对未来的社会生活发生作用的诸多精神文化形式的总和。综上所述，我们所谓的传统文化，就是产生于过去，其中有一些对现在的社会生活仍然发生影响、作用，并且对未来的社会生活也会产生影响和作用的精神文化的总和。

传统文化是产生于过去的文化，对此观点，学界无人置疑；那些过去产生的，但是对现在已经没有什么影响的文化还是不是传统文化，对此，学界争论很大，争论的焦点在于实际作用是否是判断传统文化的唯一尺度。如果把对现在社会生活发生实际作用作为判断是否是传统文化的唯一尺度，我们就要问，我们是如何知道我们称之为传统文化的东西对现在的影响和作用呢？作为传统的精神文化，它完全可能内化为支配一个人和一个民族的信念、理想、思维方式甚至于积淀成为我们无法察觉的深层的“集体无意识”。至于一种文化能否对现存的社会发生作用和影响，也不取决于这种文化本身，还和现实的很多因素有关。我们要探讨传统文化必须以承认传统文化的实体性存在为前提，而不能以传统文化是否具有现代功能为前提，肯定产生于过去的文化是传统文化就是肯定了传统文化的实体性存在。

传统文化是随着时间流逝而在成分和结构上不断地变化，呈现出不断增加的趋势。对现在的社会生活发生影响和作用的传统文化被整合进现代文化之中，成为现代文化结构中的一个组成部分，而现代文化中对未来的社会生活发生影响和作用的一部分又被整合进入未来的文化结构之中，成为未来文化的一个组成部分。

从概念的外延来看，传统文化的概念结构呈现为一个倒三角的结构，其中第三层次的涵义是传统文化内涵中规定其本质的方面，它是对传统文化前两个层次的涵义的综合，体现了传统、现在、未来的联系。

从时间和空间关系的角度看，所谓中国传统文化就是由中华民族创造、继承和发展，在中国范围内产生、生长，从古代延续到现代的文化所构成的文化整体。

传统文化因其文化性质的不同而有所区别。东方文化有东方文化的传统，西方文化有西方文化的传统，希腊文化有希腊文化的传统，中国文化有中国文化的传统等等；中国传统文化和欧洲的传统文化不同，欧洲的传统文化和美洲的传统文化又不同等等。传统文化不但因文化性质和地域的不同而有所差别，而且其自身也有时间上的差别。就西方文化而言，传统文化有古代传统文化、中世纪传统文化、近代传统文化；就中国文化而言，传统文化有先秦传统文化、两汉传统文化、隋唐传统文化等。由此可见，传统文化在时间上是连续的，在空间上是延伸的，传统文化是一个融时空规定于一体的概念。我们所说的传统文化是指中国传统文化，它开始于中华民族创造文化之时，是一个由古代延续到现代的文化。从空间上看，中国传统文化是在中国的土地上生长起来的文化。从时空结合的角度来看中国传统文化，中国传统文化就是中华民族创造、继承和发展了的，生于中国、长于中国，从古代延续到现代的文化。

中华民族是中国传统文化的创造主体，创造中国传统文化的中华民族是一个多民族的集合体，所以传统文化是多元文化，是各民族文化的统一体。在中国传统文化从古代向现代的延展过程中，也吸收了外来的文化，如印度的佛教文化、近代西方文化，这些外来的文化虽然不是中华民族创造出来的，但是它们当中的一部分经过中国化过程而成为中国传统文化的组成部分。传统文化包含着内与外、新与旧、积极与消极的矛盾。从传统文化的结构上看，价值观念、思维方式、民族精神等构成传统文化的内核，而语言、文字、概念、理论等表现文化价值观念、思维方式、民族精神的外在形式则构成传统文化的外围部分，内核部分相对稳定，外围部分则相对易变。传统文化因为和现代的时间距离不等，也有新旧之别，旧传统和新传统不但和现代的距离有远近的差别，而且对现代的作用和影响也不一样。一般来讲，新传统在一定的程度上扬弃了旧传统，在内容上比旧传统要丰富，因而对现代的影响也较大，旧传统远离现代社会，其对现代社会具有更强的诱惑力。从传统文化的作用上看，有积极和消极的差别。

中国传统文化是一个包含不同派别的内容庞杂的文化总体。我可以根据不同的标准把中国传统文化分为不同的文化类型，从学科的角度，传统文化可分为传统的哲学、传统文学艺术、传统宗教、传统科学技术等；从学派的角度，我们可以把传统文化分为儒家文化、道家文化、墨家文化、佛家文化等；从文化的社会地位的角度可以把它分为主流文化和非主流文化或显文化和隐文化；从文化和社会阶层的关系的角度，又可以把传统文化分为雅文化和俗文化或精英文化和民间文化；从文化所体现的人生态度和追求的意趣上来看，传统文化可以分为山林文化和庙堂文化；从主体的角度上，可把传统文化分为本土文化和外来文化、汉族文化和少数民族文化。

二、传统文化的特征。

中国传统文化时间跨度大，成分复杂，学派众多，覆盖的范围广泛，包含的内容非常丰富，并且传统文化中也存在着新、旧传统的对立，因此，在理论上概括出中国传统文化的特征也比较困难。从整体的文化品质和作用上看，中国传统文化具有双重特征。在人与自然的关系上，中国传统文化既主张“天人合一”，又主张“人定胜天”。中国传统文化十分强调人对自然的了解与尊重，注意在人与自然之间寻找一种协调和平衡。早在二千多年前，中国伟大的思想家老子提出“人法地，地法天。天法道，道法自然”的理论，庄子提出了“太和万物”的命题。中国传统文化又强调人对自然的驾御和改造。儒家学者荀子主张对“自然”应去利用它，应去征服它，主张“制天命而用之”。

在人与人、人与社会的关系上，中国传统文化既主张“和”、“爱”，又强调“差别”、“等级”。中国传统文化主张贵和，贵和的思想所提倡的是，万物讲平和，讲和解，讲团结和睦，讲和谐统一。在此基础上，强调在人与人之间、人与社会之间施之以“爱”。《国语》有云：“和实生物，同则不继。以他平他为之和，故能丰长而物归之。”《左传》也说，“和如羹焉”。孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”“礼之用，和为贵”《中庸》说：“中者天下之本也，和者天下之达道也。致中和，夫地位焉，万物育焉”。在中国传统文化中，“中”、“和”具有本体论的意义。以此为前提，孔子提出了“仁爱”的思想，“仁者爱人”，用“爱”来实现人于人之间、人与社会的“和”。墨子提出了“兼爱”的思想，主张“以兼相爱，交相利之法易之。”“若人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身”（《兼爱中》）“为彼犹为己也。”（《兼爱下》）通过“和”“爱”实现人于人、人与社会的和谐共处，天下太平。中国传统文化在强调“和”“爱”的同时，又十分注重人之间的等级差别。中国传统社会的伦理关系都是围绕着等级和差别而展开的，所谓“君君、臣臣、父父、子子”。等级观念、差别意识是传统文化在人与人、人与社会关系问题上占主导地位的观念和意识。

在治理国家上，传统文化既主张“德治”，又强调“法治”。传统文化中，“德”成为天地本体所具有的内在特征，具有至高无上的本体地位。儒家学说的使命就是整顿伦理纲常，制定伦理规范，赋予“礼崩乐坏”的社会以一定的道德秩序。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共（拱)之。”（《为政》）用德来治国，统治者就会像北斗为众星所拱卫着那样，为民所自愿归顺。他又说，“道（导）之以政，齐之以刑，民免而无耻，道(导）之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）认为，用“德”和“礼”来治国，要比用“政”和“刑”来治国更高明，更有效。与儒家不同，法家则强调“法”，极力主张用法来治理国家。法家的代表人物韩非就主张“远仁义，去智能，服之以法。”他得出结论，要“重刑而少赏”“以刑去刑”“以刑致刑”。法家的以法治国思想虽然被历代统治者所实际使用，但在思想界和封建意识形态上的影响远不及儒家的以德治国思想的影响大。

传统文化既追求“守常”，又承认“变易”。中国传统文化体现出追求形而上的文化品格，喜欢在变化中，扑捉不变的东西，在短暂易逝中留住永恒，既承认不断的变易，又追求恒常。中国最古老的典籍《周易》，就是一本关于变化、变易、生成过程的著作，中国古代哲学提出了“变化日新”的重要命题。关于“变易”的朴素的辩证法思想是中国古代哲学的基本思想方法，其产生的时间比古希腊的朴素辩证法思想还要早，其发展水平也达到了人类朴素辩证思想发展的最高峰。变易思想成为政治变革和社会变革的思想基础，在推动中国社会发展中起了重要的作用。中国传统文化恪守先王之道，因袭古制旧礼，中国封建传统文化历来强调“天不变道亦不变”，在事实上承认变化，但在心理上却反对剧烈的变化，普通百姓也追求安逸、闲适的田园牧歌式的生活。

在思维方式上，传统文化既强调“内省”，又注重“外求”。中国传统文化充分表现出反向主体自身，向自我内心世界寻求知识，提升境界的内倾性的文化趋向。儒家提倡“君子求诸己”、“三省吾身”；道家也主张“心斋”、“坐忘”，中国佛教也强调“识自本心”，体现在认识论中，传统文化把“内省”作为一种有效地认识事物的方法；表现在道德方面，“内省”是一种道德休养的方法。传统文化也并非一味地向内追求，它也要发之于内，表现于外，注重外求，体现出注重实践理性的精神。孔子提出：“君子耻其言而过其行”（《论语・宪问》）“君子欲讷于言，而敏于行。”传统文化所谓的“行”主要是指道德实践，具有一定的局限性，但是其“经世致用”的主张却培养了国人敢做敢为的实践品格。

参考文献：

[2]宋洪宪。现代新儒学。“五四”新传统。传统文化的作用[j]。湖湘论坛，1997，(5)。

[3]邓克敏。传统文化与现代社会发展[j]。理论与现代化，1998，(6)。

浅析中国传统文化的内涵论文

摘要：传统文化是由三个层次的涵义构成的综合性概念。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，建设中国特色社会主义文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。

中国的传统文化，历史悠久、形态多样。丰富、灿烂的中国传统文化是中华民族勤劳、勇敢和智慧的结晶，是世界文化百花园中的一朵奇葩。它充分展现了中华民族开辟的文明发展道路，突出体现了人类文明的多样性，在世界文化发展史上占有十分重要的地位。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。

从精神文化的视角，综合学术界对传统文化的多种界定，我们认为，传统文化是由三个层次的涵义构成的综合性概念。第一个层次也是最基本的层次的涵义，是产生于过去的一切精神文化的总和;第二个层次的涵义是，产生于过去，但是对现在的社会生活仍然产生某种程度的影响的诸多精神文化形式的总和;第三个层次的涵义是，产生于过去对现在的社会生活产生影响并且也对未来的社会生活发生作用的诸多精神文化形式的总和。综上所述，我们所谓的传统文化，就是产生于过去，其中有一些对现在的社会生活仍然发生影响、作用，并且对未来的社会生活也会产生影响和作用的精神文化的总和。

传统文化是产生于过去的文化，对此观点，学界无人置疑;那些过去产生的，但是对现在已经没有什么影响的文化还是不是传统文化，对此，学界争论很大，争论的焦点在于实际作用是否是判断传统文化的唯一尺度。如果把对现在社会生活发生实际作用作为判断是否是传统文化的唯一尺度，我们就要问，我们是如何知道我们称之为传统文化的东西对现在的影响和作用呢?作为传统的精神文化，它完全可能内化为支配一个人和一个民族的信念、理想、思维方式甚至于积淀成为我们无法察觉的深层的“集体无意识”。至于一种文化能否对现存的社会发生作用和影响，也不取决于这种文化本身，还和现实的很多因素有关。我们要探讨传统文化必须以承认传统文化的实体性存在为前提，而不能以传统文化是否具有现代功能为前提，肯定产生于过去的文化是传统文化就是肯定了传统文化的实体性存在。

传统文化是随着时间流逝而在成分和结构上不断地变化，呈现出不断增加的趋势。对现在的社会生活发生影响和作用的传统文化被整合进现代文化之中，成为现代文化结构中的一个组成部分，而现代文化中对未来的社会生活发生影响和作用的一部分又被整合进入未来的文化结构之中，成为未来文化的一个组成部分。

从概念的外延来看，传统文化的概念结构呈现为一个倒三角的结构，其中第三层次的涵义是传统文化内涵中规定其本质的方面，它是对传统文化前两个层次的涵义的综合，体现了传统、现在、未来的联系。

从时间和空间关系的角度看，所谓中国传统文化就是由中华民族创造、继承和发展，在中国范围内产生、生长，从古代延续到现代的文化所构成的文化整体。

传统文化因其文化性质的不同而有所区别。东方文化有东方文化的传统，西方文化有西方文化的传统，希腊文化有希腊文化的传统，中国文化有中国文化的传统等等;中国传统文化和欧洲的传统文化不同，欧洲的传统文化和美洲的传统文化又不同等等。传统文化不但因文化性质和地域的不同而有所差别，而且其自身也有时间上的差别。就西方文化而言，传统文化有古代传统文化、中世纪传统文化、近代传统文化;就中国文化而言，传统文化有先秦传统文化、两汉传统文化、隋唐传统文化等。由此可见，传统文化在时间上是连续的，在空间上是延伸的，传统文化是一个融时空规定于一体的概念。我们所说的传统文化是指中国传统文化，它开始于中华民族创造文化之时，是一个由古代延续到现代的文化。从空间上看，中国传统文化是在中国的土地上生长起来的文化。从时空结合的角度来看中国传统文化，中国传统文化就是中华民族创造、继承和发展了的，生于中国、长于中国，从古代延续到现代的文化。

中华民族是中国传统文化的创造主体，创造中国传统文化的中华民族是一个多民族的集合体，所以传统文化是多元文化，是各民族文化的统一体。在中国传统文化从古代向现代的延展过程中，也吸收了外来的文化，如印度的佛教文化、近代西方文化，这些外来的文化虽然不是中华民族创造出来的，但是它们当中的一部分经过中国化过程而成为中国传统文化的组成部分。传统文化包含着内与外、新与旧、积极与消极的矛盾。从传统文化的结构上看，价值观念、思维方式、民族精神等构成传统文化的内核，而语言、文字、概念、理论等表现文化价值观念、思维方式、民族精神的外在形式则构成传统文化的外围部分，内核部分相对稳定，外围部分则相对易变。传统文化因为和现代的时间距离不等，也有新旧之别，旧传统和新传统不但和现代的距离有远近的差别，而且对现代的作用和影响也不一样。一般来讲，新传统在一定的程度上扬弃了旧传统，在内容上比旧传统要丰富，因而对现代的影响也较大，旧传统远离现代社会，其对现代社会具有更强的诱惑力。从传统文化的作用上看，有积极和消极的差别。

中国传统文化是一个包含不同派别的内容庞杂的文化总体。我可以根据不同的标准把中国传统文化分为不同的文化类型，从学科的角度，传统文化可分为传统的哲学、传统文学艺术、传统宗教、传统科学技术等;从学派的角度，我们可以把传统文化分为儒家文化、道家文化、墨家文化、佛家文化等;从文化的社会地位的角度可以把它分为主流文化和非主流文化或显文化和隐文化;从文化和社会阶层的关系的角度，又可以把传统文化分为雅文化和俗文化或精英文化和民间文化;从文化所体现的人生态度和追求的意趣上来看，传统文化可以分为山林文化和庙堂文化;从主体的角度上，可把传统文化分为本土文化和外来文化、汉族文化和少数民族文化。

中国传统文化时间跨度大，成分复杂，学派众多，覆盖的范围广泛，包含的内容非常丰富，并且传统文化中也存在着新、旧传统的对立，因此，在理论上概括出中国传统文化的特征也比较困难。从整体的文化品质和作用上看，中国传统文化具有双重特征。在人与自然的关系上，中国传统文化既主张“天人合一”，又主张“人定胜天”。中国传统文化十分强调人对自然的了解与尊重，注意在人与自然之间寻找一种协调和平衡。早在二千多年前，中国伟大的思想家老子提出“人法地，地法天。天法道，道法自然”的理论，庄子提出了“太和万物”的命题。中国传统文化又强调人对自然的驾御和改造。儒家学者荀子主张对“自然”应去利用它，应去征服它，主张“制天命而用之”。

在人与人、人与社会的关系上，中国传统文化既主张“和”、“爱”，又强调“差别”、“等级”。中国传统文化主张贵和，贵和的思想所提倡的是，万物讲平和，讲和解，讲团结和睦，讲和谐统一。在此基础上，强调在人与人之间、人与社会之间施之以“爱”。《国语》有云：“和实生物，同则不继。以他平他为之和，故能丰长而物归之。”《左传》也说，“和如羹焉”。孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”“礼之用，和为贵”《中庸》说：“中者天下之本也，和者天下之达道也。致中和，夫地位焉，万物育焉”。在中国传统文化中，“中”、“和”具有本体论的意义。以此为前提，孔子提出了“仁爱”的思想，“仁者爱人”，用“爱”来实现人于人之间、人与社会的“和”。墨子提出了“兼爱”的思想，主张“以兼相爱，交相利之法易之。”“若人之国，若视其国;视人之家，若视其家;视人之身，若视其身”(《兼爱中》)“为彼犹为己也。”(《兼爱下》)通过“和”“爱”实现人于人、人与社会的和谐共处，天下太平。中国传统文化在强调“和”“爱”的同时，又十分注重人之间的等级差别。中国传统社会的伦理关系都是围绕着等级和差别而展开的，所谓“君君、臣臣、父父、子子”。等级观念、差别意识是传统文化在人与人、人与社会关系问题上占主导地位的观念和意识。

在治理国家上，传统文化既主张“德治”，又强调“法治”。传统文化中，“德”成为天地本体所具有的内在特征，具有至高无上的本体地位。儒家学说的使命就是整顿伦理纲常，制定伦理规范，赋予“礼崩乐坏”的社会以一定的道德秩序。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共(拱)之。”(《为政》)用德来治国，统治者就会像北斗为众星所拱卫着那样，为民所自愿归顺。他又说，“道(导)之以政，齐之以刑，民免而无耻，道(导)之以德，齐之以礼，有耻且格。”(《为政》)认为，用“德”和“礼”来治国，要比用“政”和“刑”来治国更高明，更有效。与儒家不同，法家则强调“法”，极力主张用法来治理国家。法家的代表人物韩非就主张“远仁义，去智能，服之以法。”他得出结论，要“重刑而少赏”“以刑去刑”“以刑致刑”。法家的以法治国思想虽然被历代统治者所实际使用，但在思想界和封建意识形态上的影响远不及儒家的以德治国思想的影响大。

传统文化既追求“守常”，又承认“变易”。中国传统文化体现出追求形而上的文化品格，喜欢在变化中，扑捉不变的东西，在短暂易逝中留住永恒，既承认不断的变易，又追求恒常。中国最古老的典籍《周易》，就是一本关于变化、变易、生成过程的著作，中国古代哲学提出了“变化日新”的重要命题。关于“变易”的朴素的辩证法思想是中国古代哲学的基本思想方法，其产生的时间比古希腊的朴素辩证法思想还要早，其发展水平也达到了人类朴素辩证思想发展的最高峰。变易思想成为政治变革和社会变革的思想基础，在推动中国社会发展中起了重要的作用。中国传统文化恪守先王之道，因袭古制旧礼，中国封建传统文化历来强调“天不变道亦不变”，在事实上承认变化，但在心理上却反对剧烈的变化，普通百姓也追求安逸、闲适的田园牧歌式的生活。

在思维方式上，传统文化既强调“内省”，又注重“外求”。中国传统文化充分表现出反向主体自身，向自我内心世界寻求知识，提升境界的内倾性的文化趋向。儒家提倡“君子求诸己”、“三省吾身”;道家也主张“心斋”、“坐忘”，中国佛教也强调“识自本心”，体现在认识论中，传统文化把“内省”作为一种有效地认识事物的方法;表现在道德方面，“内省”是一种道德休养的方法。传统文化也并非一味地向内追求，它也要发之于内，表现于外，注重外求，体现出注重实践理性的精神。孔子提出：“君子耻其言而过其行”(《论语・宪问》)“君子欲讷于言，而敏于行。”传统文化所谓的“行”主要是指道德实践，具有一定的局限性，但是其“经世致用”的主张却培养了国人敢做敢为的实践品格。

参考文献：

[2]宋洪宪.现代新儒学.“五四”新传统.传统文化的作用[j].湖湘论坛，1997，(5).

[3]邓克敏.传统文化与现代社会发展[j].理论与现代化，1998，(6).

浅析中国传统文化的内涵论文

中国传统文化在新中国建立之后，对外开放和经济改革更加快了传统文化的衰落，这并不是对外开放和经济改革造成的，最重要原因是传统文化存在的一些问题没有得到人们的及时解决。改革开放后，西方文化大量进入中国，传统文化没有做到与时俱进，竞争力降低，受到了很大冲击，衰败的速度变快。近年来，很多中国人感叹传统文化的没落。与此同时，从民间到官方都流行起复兴中国传统文化的思想，而很多想法不能真正承担起拯救中国传统文化的重担。如何拯救中国传统文化必须引起我们的重视，有效策略也势在必行。

中国传统文化内涵博大精深，对中国传统文化的解释也可以是多种角度的，我们很难找到一个的准确的角度去将其理清。从内容的延伸性上讲，它包括经政治、哲学、宗教、建筑文学、艺术、科技等各种物质和精神层面；从思想的继承上，它是以儒家文化为主导，兼容百家之长的一种和谐的文化。

1.1人与自然方面的文化内涵。

“天人合一”是中国传统文化的一个整体的介绍，也是中国传统文化的精神中最基本的内容。北宋张载最先正式提出“天人合一”、“民胞物与”明确含义的人，他沿用战国时期思孟学派的想法，认为天人同气，万物一体。认为“天人合一”、“民胞物与”应该成为人生向往的最高目标，“天人合一”应该是人生向往的最高层次。其“乾称父，坤称母，余兹藐然，乃混然中处。天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”这可以说是中国传统文化的天人合一说法的经典性阐释。

1.2人与人方面的文化内涵。

中国文化倡导多元发展，百花齐放，求天下大同，认为天地万物是“和实生物，同则不继”，以开放、包容、理解的态度，接纳自然、社会和不同的文化，并允许异国文明以其自身特有的方式存在，走适合于自己实际情况的发展道路、建立自己的体制。中国传统文化中的兼容并存的精神，不仅对中国文化的发展起了很大作用，也对社会发展的各个方面起着巨大的促进作用。在当今世界一体化，经济全球化的潮流中，各国之间的距离变得越来越小，之间也联系的更加紧密，我们决不能坐井观天而自我满足，而是应该保持厚德载物、兼容并存的精神，互相借鉴，共同发展。

1.3人的内在方面的文化内涵。

自强不息、勤劳奋斗的文化内涵，可以被看作是中国传统文化中天人合一和兼容并存思想在中国人的生活态度上的集中表现，它表示着传统文化中人的主观能动性和自觉性，也是对中华民族总体人格态度的概括。“《孟子》云：“生于忧患，而死于安乐”、“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”如今世界全球化浪潮的推进，为中国带来机遇的同时，也带来了从所未有的严酷挑战，我们必须坚持自强不息、勤劳奋斗的精神，勇于探索、努力创新，就可以在新的时代环境下不断进取，真正实现全面协调可持续发展。

在中国现代文化构成的各种要素中，中国传统文化仍然是基础，中国的现代性文化因素应当成为引领中国文化转型的支撑，西方文化作为现代中国文化构成的重要部分，应当被吸取为中国文化的有机组成，为后现代文化的积极发展做出贡献。

2.1加强传统文化与时代内容的有机结合。

中国现代文化组成中的现代性文化因素是随着工业化历程进步起来的，与以前相比虽有很大发展，但并未得到充分发展，还没有成为具有吸取各种文化因素的主导性文化，包含于其中的比如自由和独立、民主和科学等内涵都还在发展之中。这种现代性文化因素虽未得到完全发展，但却是中国文化转型的目标和最有动力的因素。我们在学校教育中要重视现代文化意识的教育，使我们的学生形成自主的文化意识，促进大家的创造性和主体性的培养，最终能使我们的学生主动地参加到现代化建设之中，成为拥有文化自主性的群体。同时要克服西方现代化的弊端，警惕后现代文化弊端的影响，建造充满人文情怀的现代群体。

2.2加强中国文化与世界先进文化的相互交流。

在中国现代文化组成的各种因素中，有中国传统文化作为基础，有中国自身发展起来的现代性文化作为指导中国文化转型的方向，但同时也有西方文化作为现代中国文化组成的重要内涵。从中国现代文化的构成因素看，文化是没有国界的，一种文化要想取得长远的发展，保持生机和活力，必须以开放的态度与其他文化进行交流，取别人的长处，补自己的短处。在学校教育中应指导学生既要保持文化的民族性，又要充分吸收和借鉴世界文化的优秀成果，丰富和发展自身。使我们的学生一方面，能够继承民族的传统文化，提高民族自尊心和自信心；另一方面，又要指导学生站在世界的角度，看到世界文化的多样性，能在本国文化与世界文化的相互交流中吸取力量，从而推动本国文化的发展。

传统文化是我们赖以生存的精神支柱，只有加强传统文化的教育，才能树立起民族的自尊心和自信心，形成对振兴中华文化的历史责任感与使命感。改革开放以来人们把眼光投向了西方世界，对传统文化的继承与培养非常不够。因此我们学生对传统文化的了解非常少，对传统文化的精髓把握不准，缺少对历史的认同感和责任感。近些年来我国政府看到了问题的严肃性，开始关注民族性的文化教育，并把高等院校的文化教育和提高国家文化软实力综合起来。高等院校是传承文化的重要方面，在提高国家文化软实力方面起着非常大的作用。所以从文化的民族性、传承性来说，我们应增强对学生的传统文化教育，使学生能很好地把握传统文化的精神，并运用传统文化的内涵引领生活。

3结语。

中国当代文化包括传统文化因素、现代文化因素、西方文化因素及后现代文化思想的影响。传统文化因为没有做到与时俱进，竞争力降低，受到了很大冲击。面对我国的文化现状，我国高等院校的教育应注重文化教育的历史性与民族性，注重当代意识的培养以及注重与世界文化的交流。我们相信在高等教育中根据中国的现状逐渐改变我们的学生，就能改变社会，增强国家的文化软实力。

【参考文献】。

[1]王颖。全球背景下中国文化产业竞争力研究[j]。吉林大学，2007.

[2]魏明。全球信息时代中国文化软实力发展战略研究[j]。华中师范大学，2008.

中国传统文化论文

中国优秀传统文化博大精深，经历了数千年的社会变迁，依然保持着其独特的魅力与价值。针对传统文化的论文应该如何写呢?下面就跟大家分享!

通过学习学校开设的《中华传统文化讲坛》我们学到了很多知识，提高了自身的文化素养的意识。中华文化讲坛是在著名学者乾泉及其负责的国家知识更新工程国学专家团队倡导下，由国家级文化教育学术团队发起，以普及和弘扬中国优秀传统文化为使命，以开展中华文化学术研究、专家公益巡讲、系列国学讲座、中华文化产业整合和项目产品开发的公益性文化交流项目和资源平台。

中华传统文化包罗十分广泛，内涵极其丰富学习，特别是蕴含了丰富传统哲学，那些简短精悍的名言警句是古代闲人的人生智慧总结，这些有助于我们走好人生的路途，有助提高个人思想道德修养。例如老子和孔子做人的道理与为人处事的原则给了我一个很好的思考空间。

古人没有现代人的忙碌节奏，他们有更多的时间去思考人生思考未来思考那些我们现在可能觉得是疯子似的问题，他们之所以睿智，是因为他们比我们更用心的去观察了这个社会，我们被更多世俗的东西蒙住了眼睛，我们被局限到了一个自己的小世界里，我们无法认识更广阔的天地。假如我们思考问题只从自己出发,那么看到的都是很短期,肤浅的利益。那么为社会为他人牺牲更是无从说起。但是,如果把我们置于一个群体中,置身与我们大社会,我们就不会过多的注重自我的感受和个人的得失了。

文化是生活，是力量，是尊严，是灵魂，是信仰，是精神，是一切创新的源泉;弘扬中华文化，是时代赋予我们的历史责任。国学是中华文化的核心价值体系，是中华文化之根干和精华深入学习贯彻落实科学发展观和文化强国战略，坚持“以人为本”，积极建构社会主义和谐社会价值体系，正本清源、扬清激浊、革故鼎新，积极探索现代国学教育、研究和普及新模式，传承中华传统美德和国学智慧，增强民族文化认同和历史自觉意识，追本溯源，继往开来，坚持继承和创新相结合，积极提升国民人文素养、创新素质和创业能力，打造中华民族精神家园。

为此，在国家有关部委会、国家智库的大力支持下，由(教育部)中国智慧工程研究会、(文化部)中国传统文化促进会、(人社部)国家知识更新工程国学项目组、ceic中国企业家投融资俱乐部、人文中国网、北京市劳动人民文化宫、乾泉文化发展机构、西岳书院等，在中华国学教育工程基础上，联合发起举办“中华文化讲坛大师公益巡讲暨西岳书院计划”，成立大师公益巡讲团和相关专家课题组，按计划深入全国各地市开展中华国学教育工程国学志愿者行动。

云“实现中国梦必须弘扬中国精神，这就是以爱国主义为核心的民族精神;以改革创新为核心的时代精神”。

中华文化讲坛，秉承礼乐之文明，凝聚人文之力量，铸就中国之精神，举擎民族复兴之大业，携手缔造我中国梦。

子曰“夫礼，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。„„故圣人以礼示之，故天下国家可得而正也”。“知乐，则几于知礼矣。礼乐皆得，谓之有德”。是故“礼之所兴，众之所治也;礼之所废，众之所乱也”。

夫子问礼于老子，访乐于苌弘，颠沛潦倒，知其不可而为之，躬行克己复礼之仁，周成和乐里仁之美，叹望大同小康之愿„„后世欷歔景仰不已矣。综观世事沧桑，礼之兴废，乐之和同，风云变幻，损益失序，得失无度。于今，亟待礼闻之于天下，乐行之于天下，文化之于天下，近以资践和谐之理想，远以继创大同之中国。

礼仪三百，威仪三千，待其人然后行。嗟夫，借太庙之胜地，开中华国学教育之工程，筑中华文化公益之讲坛，以引锵锵凤凰之鸣，以承皓皓礼乐之志，以固泱泱华夏之本，以启淳淳国民之风，以养凛凛大义之气，以明煌煌乾坤之德。

因为我们的无知，所以我们必须要学习前人的知识与智慧。那么我们学习的目的又是什么呢?学习中国传统文化让我的心开朗了许多，就像突然遇见了太阳。能够提高自己的理论水平和道德修养，有助于提高自己的水平。

1.学习：学以致用，系统研修，终身学习;。

2.生活：返璞归真，休闲养生，绿色身心;。

3.顾问：择吉避凶，预知未来，调理运程;。

4.情感：情感交友，婚姻家庭，心理咨询;。

5.工作：职业能力，团队角色，择业定位;6.事业：创业规划、管理咨询、投资顾问。

至尊——五岳独尊，我们的学术追求;执位至尊，君临天下;。

奇绝——奇丽绝伦，我们的管理智慧;正合奇胜，醍醐灌顶;。

秀美——秀色美仑，我们的价值理念，魅惑秀色，美轮美奂;。

卓异——卓尔不群，我们的人格理想;苍凉伟岸，雄健大雅;。

克峻——知难而进，我们的职业精神;冒险励志，克明峻德。

儒家学问里有说:修身齐家治国平天下。一个人要想成才，那么首要的是修身-----修身养性!读书可以修身，但是读些怎样的书?怎样才算修身养性呢?对于这个问题，我自己懂的也不很多。但是学习了中国的传统文化，我们首先要把人做好了，才有资格谈能力。一个品德低下的人即使学富五车也是徒劳。这样的人于社会于他人也将是无所益处的。我们必须不断学习，以一颗真诚虔诚谦虚的心努力学习好我们炎黄子孙的文化精华，丰富自己，充实自己。将信息化为知识最终成为自己的智慧!我的心里渐渐有了一个较为清晰的方向，我知道自己以后应该怎么更好地去学习。

特别喜欢《易经》中的那句话，“天行健，君子以自强不息”、“地势坤，君子以厚德载物”。经常用这句话去勉励自己，交给我们怎样去做一个人，做好一个强者、智者。我经常在想如果一个人能做到这两句就会是一个圣人，又想起温在上任时说的那两句话来勉励自己：“雄关漫道真如铁，而今迈步从头越”，“路漫漫其修远兮，吾将上下而摸索”。古有半部《论语》治天下，那么精深的文化随便精研点就受用终生了。

现代的人多是浮躁的，甚至是一些研究古典文化的人也是如此，多想所有的人都去真的专心的去学习一些传统文化，让旷久的时间静默的历史浩瀚无声的文化来安静。

浅析中国传统文化的内涵论文

摘要在世界四个文明古国中产生的文化体系中，中国传统文化是唯一仅存下来的文化体系，它给我们留下了丰硕的遗产。但是中国传统文化讨论至今，对何为“中国传统文化”这一概念的内涵还没有一个明确的说法，这对于我们研究中国传统文化是一个严重的障碍。

20世纪80年代以来，在中国出现了“传统文化热”的现象，我国哲学界、史学界、文学界等各界人士都致力于研究和反思中国的传统文化，大量的著作、论文来立说中国传统文化，特别是传统文化的现代化问题甚为热门。不过我认为要想研究好中国传统文化，首先应该明确究竟什么是中国传统文化，它的概念和内涵是什么？通过对一些专家学者们对传统文化的探究我是收益匪浅，富有启发性。在此，我大胆地提出自己的一些看法：

首先，从“中国传统文化”这一概念中的“中国”这两个字眼来看，“中国”指的是我们民族文化形成的摇篮。在古代，中国与“中华”、“中夏”、“中土”、“中州”含义相同，最开始是指天下之中央，后逐渐延伸为统治所及的区域。也就是说传统文化是在华夏这片土地上以各个民族为主体所创造的文化的总和，这其中包括两点：第一，中国传统文化不仅仅是指中国汉族的文化，还包括少数民族文化。少数民族文化与中国汉族文化是相互融合，共同发展的。尽管在当时看来不论对于少数民族文化还是中国汉族文化都分别视彼此为异质文化，但他们在冲撞中不断的交融与同化，共同成为了今天中国的传统文化。如战国时赵武陵王效法“胡服骑射”。值得注意的是，中国汉族文化自始至终都居于主流文化的地位，少数民族文化虽然受汉族文化的巨大影响，不过在这一过程中，他们仍然保留并继承着本民族的文化，并不是一味的吸收、同化。所以中国传统文化是多元的文化，中国少数民族文化是其重要的组成部分，我们不应该忽略它。第二，中国传统文化不仅仅是指各个民族所创造的文化，还包括像佛教文化这样的异质文化等，关于这一点后面会有涉及。

其次，从“中国传统文化”中的“传统”这两个字眼来看，所谓“传统”，如果从文化社会学的角度诠释，是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，如风俗习惯、伦理道德、制度规范等。因此，中国传统文化是那些在中国世代相传，至今仍有影响的文化，必须是因其有价值，具有生命力而得以保存下来的文化，并不是在历史上出现过所有的文化都称之为传统文化。春秋时期，文化、思想发展的是虎气腾腾，出现了诸子百家学说，可流传下来的，对后世产生深远影响的又剩下哪几家了呢？可见那些在古籍中记载，对人们的现实生活没有什么意义的文化就不能称之为中国的传统文化。

从历史学的角度诠释，“传统”是指在历史的基础上稳定起来，又随着历史的发展而不断变迁的。传统文化是历史的产物，但他并不是博物馆里的陈列品，毫无改变的保存着并传给子孙后代，而是具有强大生命力的东西。传统是需要在稳定中延续的，不过没有发展与变迁就谈不上传统了。不论在哪个时期，中国传统文化都能够吸收当时文化之精华，不断地自我发展，自我完善。

就如袁行霈老先生所说的：“中国传统文化并不是一潭死水，它宛若滚滚不尽的江河，不断吸纳支流，或直或曲，或急或缓，或涨或落，变动不居，只有不断以新的形态代替旧的形态，才能永葆青春。”佛教在中国的传播就是典型的例证。在两汉之际，佛教作为一种异质文化传入中国后，经过长时期的排斥、磨合、同化，最后在中国扎下根，为广大中国人所普遍接受，成为中国传统文化的一个重要组成部分。

从语言学的角度分析，“传统”与“现代”是相对应的。不过有一些人还没有把传统与现代化衔接起来，总认为现代化与传统是不相干的，互不干涉甚好。我认为这样的观点是极为不正确的。中国传统文化是一个民族的根，一个民族的标志，也是一个民族的骄傲，砍掉了一个民族的根，还如何枝繁叶茂？中国传统文化就像牛顿所说的“巨人的肩膀”，我们要想看的更远，做的更好就必须站在这巨人的肩膀上，而不是肆意的践踏巨人的肩膀。虽然我们的传统文化存在着一些糟粕，比如专制主义，官僚主义，特权思想和家长制，不重视时间和效率问题等；但同时传统文化中也有精华，值得我们去研究和整理，使之成为进行现代化建设的有益资源。就如《甲申文化宣言》中提到：“中华文化注重人格、注重伦理、注重利他、注重和谐的东方品格和是放射和平信息的人文精神，对于思考和消解当今世界个人至上、物欲至上、恶性竞争、掠夺性开发以及种种令人忧虑的现象，对于追求人类的安宁与幸福，必将提供重要的思想启示。”所以我们决不能做到像民间流传的那句话“把洗澡水和婴儿一起倒掉”。况且任何文化的发展都不是一个消灭一个，一个取代一个的关系，必须是新的文化注入，过时的文化淘汰，有一个扬弃的过程，这就是传统文化的现代化。其关键所在就是要自觉的主动的分清传统文化的精华与糟粕，我们要继续发扬优秀的传统文化和不断吸收外来的优秀文化，调整和摒弃落后的腐朽的文化，使之成为现代化建设的新动力，从而建设起适合社会发展的新文化。

最后，中国传统文化成为人们生活不可缺少的一部分，体现在广大人民的言、行、思中。我们每个人每天都生活在中国的文化传统之中，我们观赏名胜古迹，朗诵诗词歌赋，欣赏琴棋书画……关于这一点不论我们喜不喜欢，承不承认都是毋庸置疑的。我们始终以自己的言语，行动和思维直接或间接的显示出这个传统或优或劣的特色，包括人民的衣食住行，人际关系，价值观等。譬如现实生活中，我们经常以对方的职务作为称呼，像刘局长，李处长，孙主任，用这些称呼来明确身份体现了传统文化中的等级思想。还有平时我们讲“非礼勿言”、“祸从口出”，这是与中国传统的专制思想是有一定的关系的。再说近一点的2003年非典时期，2008年的抗冰雪灾害和四川汶川大地震，全国军民万众一心、众志成城，一方有难八方支援，共度难关，这体现了我们传统文化的爱国主义精神和强大的民族凝聚力。这些都说明了中国传统文化作为历史的积淀，仍然保留在中华民族中间，不论何时何地，他都在制约、影响着当今的中国人。

综上所述，我认为中国传统文化是指在历史发展过程中，在中国华夏民族的这片土地上以各个民族为主体创造的，中国人世代传承的，至今仍有影响的文化；是在历史发展中具有稳定形态且不断发展延续的文化；是人们生活的一部分，体现在广大人民的言语、行动、思维中的文化。

参考文献。

【1】叶圣陶研究会。《传统文化与现代化》[m]。安徽教育出版社。2005.

【2】田广林。《中国传统文化概论》[m]。北京:高等教育出版社，1999.

【3】曹胜高。《国学通论》[m]。北京大学出版社，2008.

【4】赵洪恩。《中国传统文化通论》[m]。北京:人民出版社，2003.

中国传统文化

说起中国传统文化那不过数不胜数，而让我记忆深刻的就是这春节了。

春节是中国人民最隆重的传统节日，是象征团结、兴旺，对未来寄托新的希望的佳节，如何庆贺这个节日，在千百年的历史发展中，形成了一些较为固定的风俗习惯，有很多还相传至今。其中有一个风俗习惯就是吃饺子。吃饺子之前当然要包饺子啊。我为了能吃上美味的饺子，便自己动上手。

想吃饺子就要包饺子，这饺子可不是很容易做的。包饺子之前首先要和面。我倒了一些面放在盆里，又拿碗倒了一些水放了进去。刚开始水倒少了，揉出来的面拿起来向下掉面渣。又加了点水之后，面又都粘在我手上。哎，水总是加的不合适，光和面就这么难，等到吃上饺子要等到什么时候啊!又加了一点干的面粉，面总算弄好了。不过一听妈妈说面还要放半个小时，真等的我不耐烦了。面好了我等不及的冲到面旁边，拿出一小块面学着妈妈以前包饺子的动作把面揉成一个细长条。

结果揉的一节粗一节细的.还好揉了好长时间终于揉好了。我突然想：既然饺子作为中国传统文化流传了下来，饺子就一定很美味，但是肯定有一定的制作难度。为了吃上美味的饺子努力!接下来开始把面切成小块，再继续擀皮。擀皮是最难的事了，也是重中之重。如果皮薄了饺子容易破，如果皮厚了饺子馅熟了皮没熟。我把一小块一小块的面按成了可爱的小柿饼大小，便准备擀皮了。我一手拿着小饼，一手拿着擀面杖擀饺子皮。

哎，像妈妈那样擀皮好难啊，我实在学不会最后我就像擀大饼一样擀了饺子皮。虽然方法笨拙但是效果还是不错。该包饺子了，妈妈给我做了我最爱吃的猪肉大葱馅。我拿起擀好的皮在妈妈的旁边学着包饺子。包出一个饺子之后突然觉得包饺子不是那么困难。终于包好了开始煮了，我在锅的旁边盼着饺子煮熟。看着饺子在过的翻腾如同一条条白色的鱼在欢乐的游戏。饺子煮熟了!嘴里吃着饺子心里说不出的开心。霎时，我觉得我离中国的传统文化也近了一步。

中国传统文化

春节是中国人民最隆重的传统节日，是象征团结、兴旺，对未来寄托新的希望的佳节，如何庆贺这个节日，在千百年的历史发展中所，形成了一些较为固定十分的风俗习惯，有许多还相传至今。其中有民俗一个习俗就是吃饺子。吃饺子之前当然要包饺子啊。我为了能吃上时美味的饺子，便自己动上手。

想吃饺子就要包饺子，这饺子可不是很容易做的。包饺子之前首先要和面。我倒了一些面放在盆里，上去又拿碗倒了一些水放了进去。刚开始水倒少了，揉出来的面拿下来向下掉面渣。又加了点水之后，面又都粘在我手上。哎，水总是加的不合适，光和面就这么难，等到吃上能饺子要等到什么时候啊!又加和了一点干的'面粉，面总算弄好了。可是一听妈妈说面还要放半个分钟，真等的我心急了。面好了我等不及的冲到面旁边，拿出一小块着妈妈以前包饺子的动作把面揉成一个细长条。

结果的一节粗一节细的还好揉了好长时间终于揉好了。我突然想：既然饺子作为中国传统文化流传了面条下来，饺子就很强很美味，但是肯定有一定确实的制作难度。为了嚼上美味的饺子努力!接下来开始把面切成小块，再继续擀皮。擀皮是最难的事了，也是重中之重。如果皮薄了饺子容易破，如果皮厚了饺子馅熟了皮没熟。我把小块一小块一小块的面按成了可爱的小柿饼较小，便准备擀皮了。我一手拿着小饼，一手拿着擀面杖擀饺子皮。

哎，像妈妈那样擀皮好难以啊，我实在学不会最后我就像擀大饼一样擀了饺子皮。虽然方法笨拙但是效果还是不错。该包饺子了，妈妈给我做了我最爱吃的爱吃猪肉大葱卤肉。我拿起擀面皮好的皮在妈妈的旁边学着包饺子。包出一个饺子之后突然觉得包饺子不是那么困难。终于包好了开始煮了，我在锅的旁边盼着年糕煮熟。看着饺子在过满脸的翻腾如同一条条白色的鱼在欢乐的格斗游戏。饺子煮熟了!嘴里吃着饺子心里说不出的开心。霎时，我觉得我离的传统文化也近了一步。

中国传统文化影响论文

摘要：中华五千年的文化，经过不断的发展及沉淀，逐渐形成了极具影响力的传统文化。在当前经济快速发展的带动下，环境艺术设计也得到了空前的发展，并将中国传统文化元素逐步应用到了现代环境艺术的设计之中。创造出了极具中华民族特色的艺术造型形态。

本文对中国传统文化因素进行了概述，并对现代环境艺术设计内涵和其对传统文化因素的应用现状进行了分析，进而为加强其合理高效的运用给出了一定建议策略，以期与大家一起交流分享。

关键词：中国传统文化；文化元素；环境艺术；设计；运用。

社会科技及经济的飞速发展，提高了人们物质生活水平的同时，也加大了人们对于精神层面得以满足的需求。

当前，我国不断的涌现出大量具有传统文化元素及特色的当代环境艺术设计品，并深受广大国内外消费者的欢迎，印证了“越是民族的，越是世界的”。

在市场经济作用下，当代环境艺术设计如何进一步加强对中国传统文化元素的引入及应用，满足市场，服务社会，甚至造福全人类，就成了当下环境艺术设计人员不得不认真思考的重要课题[1]。

中华文化源远流长，具有深厚的文化底蕴。

中国传统文化元素，主要就是指以风土人情、文化符号、风俗习惯等为代表的，富有中国传统文化精神的形象及特征的元素[3]。

例如，书法、瓷器、中国结、刺绣、甲骨文、儒家思想及道家思想等等，极其丰富多样。

1.2现代环境艺术设计的内涵。

现代环境艺术设计是在原本“室内设计”的基础上改进的，一门综合性极强的新兴学科。

主要是依据环境而产生并存在，强调形态自然天成、色彩搭配合理、材质肌理追求美观大方，并且能够高度体现出艺术与环境的融合[4]。

因此，它涉及非常广泛，包括室内设计、室内装饰、室内外设计、景观小品(绿化、道路、场景雕塑等)、景观园林、城市规划及建筑装饰、装潢等等。

经过几千年的不断变更，中国当前能够得以保存下来的传统民居建筑，大多是在交通条件较差且经济欠发达的乡村地区。

例如，侗族鼓楼、福建的土楼、客家围龙屋、徽派的西递、宏村等等[5]。

但是，由于这些地方的人们认识水平有限，没能对这些珍贵的文化作品进行有利的保护，使得这些富有传统文化元素的作品遭到了自然及人为等方面的严重破坏。

2.2受西方文化因素及设计理念冲击严重。

受经济全球化不断增强的影响，国内外在文化交流方面也日益增强。

我国环境艺术设计领域，以及人们的审美等思想方面，都受到了西方文化因素及设计理念的严重影响，这给国内传统文化元素在环境艺术设计方面的应用，带来了巨大的冲击和挑战。

经济的发展，人口的增多，使得西方设计因素及审美理念在我国的环境艺术中得到了很大的发展及体现。

例如，城市建设中的摩天大楼，城市规划中的中心公园、街道等等，都是西方设计理念在中国现代环境艺术设计中的体现。

2.3应用流于形式，没有探索并表现出真正的文化底蕴。

中国传统文化因素之所以流传千年，就是因为其是极具民族特色的精神产物。

但是当代一些环境艺术设计，只是在生搬硬套，并没能真正的领悟到其中蕴含的重要文化底蕴，也就未能很好的将其体现出来。

例如，城市的景观及建筑是可以反映出一个地方的民俗民风及文化的，但是一些环境艺术设计师并没有真正意识并理解出中国传统文化美的内涵，设计出的作品严重缺乏地域风情及名族特色，设计质量不佳，很难完成对中国传统文化因素的继承与发展。

富有中国传统文化因素的古代建筑及园林艺术作品，至今仍然深受世界人民的喜爱，成为了世界建筑宝库中一颗稀有的璀璨明珠。

屹立在中国各地的古建筑宫殿、寺庙、佛塔、民居及园林艺术，都散发着独特的艺术气息，为全世界人们带来了完美的视觉审美享受。

当代环境艺术设计，应以此为灵感源泉，运用恰到好处的方法，在环境艺术设计上对中国传统文化元素加以应用，形成足以大方光彩、立足于全世界的现代环境艺术作品。

首先，基于当前尚存传统文化因素载体受到破坏的情况，相关部门应该加大保护力度，使得经历千年风雨的传统文化作品，能够得以继续流传。

其次，运用新的载体，将传统文化因素中的某些具体视觉形态，渗透到现代环境艺术设计当中，进而创造出新的富有当代文化气息、情感、志趣及思想的某种视觉形态。

例如，沙发现在是大部分家庭都会布置的家具之一，但是也有很多人开始逐渐听取室内装饰设计师的建议，将沙发换成了极具民族特色设计的实木沙发椅。

并配套对其他家具进行中国红这一颜色的选择。

经济条件更好一些的人，直接选择中国人很喜爱并看重的红木家具，这些都属于将传统文化因素以新的载体形式出现的作品。

传统文化的发展并非一成不变的，而是经过了不断的发展完善。

当代环境艺术设计者，也可以对传统文化元素进行转化、提取精华及抽象的再构方式，运用当代的审美方式及设计理念，对其进行完善性的发掘及重释。

例如，上海建立的经贸大厦，就是一个典型的案例。

设计师在对中国传统文化元素进行了提取、转化、处理后，把传统的“塔型”结构，从当时力学及美学的角度，运用到了经贸大楼的设计建筑中，使得整个建筑物的比例与中国传统塔型的美学比例完全吻合。

传统建筑的意象之美，被完美的构造和设计到了新兴的摩天大楼里。

环境艺术设计，在很大程度上要担负起文化传承与发展的使命。

因此，设计者要应用传统文化元素，对环境艺术设计的文化性及传承性进行体现，并进行一定的创新。

例如，苏州博物馆的新馆建设，就很好的对传统文化元素进行了创新性继承。

苏州博物馆新馆的设计及建筑，是分别由贝氏建筑事务所及建筑大师贝聿铭完成的。

它是在对中国传统人文精神及遗产内涵的深刻理解上，运用现代园林艺术设计理念，并非常巧妙的结合了现代建筑材料特点，最终形成的现代化博物馆[6]。

完美的外部特征设计，与整个苏州古城建筑相得益彰，现代化的内部构景形态，让人赏心悦目。

是极具典型的创新性文化传承设计作品。

4结语。

中国传统文化艺术在现代环境艺术设计中的应用，从眼前来看，是传统文化与现代艺术设计理念的创新性融合。

从长远来看，这也是一种全新造福人类的文化传承方式。

因此，设计者在对中国传统文化元素的借鉴及运用的过程中，要深刻思考其精神内涵，并以最合理的，最能体现其文化底蕴的方式设计表达出来。

现代环境艺术设计作品，既要符合当代人的审美观，又要以简约的形式与优秀的中国传统文化进行完美结合，只有这样，才能真正体现出运用中国传统文化元素设计出来的环境艺术作品的价值。

参考文献。

[3]谢勇.试论中国传统文化元素在现代环境艺术设计中的运用[j].才智，(23)：288.

[4]唐梦婷，曾英.试论中国传统文化元素在现代环境艺术设计中的运用策略[j].西江月，(1)：237.

[5]赵莹琳.现代环境艺术设计中中国传统文化元素的运用探讨[j].美术教育研究，2016(2)：80，82.

作者：邱洁单位：赣州市赣县区城乡规划建设局。

中国传统文化论文

：儒家理论强调个人的道德修养，认为这是社会和谐的基础。其主要内容简单说就是是仁和义。仁义的观念是儒家思想最为强调的观点，以前人们说某某人是伪君子，骂他“假仁假义”，就是说仁义观。

简单地说，中国传统文化是以儒家思想为主体、道家和佛家思想为两翼的文化思想体系。

在孔子、孟子确立了儒家思想的基本观后，儒家思想发展的历史贯穿了中国从先秦到“五四运动”以来几千年的历史，影响了一代又一代的中国人，其基本思想已经渗透到了人们生活的方方面面。像中国古代儿童入学，首先要读“四书”，即儒家哲学最重要的读物——《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。除了儒家思想以外，道家和佛家对儒家思想进行了完美的补充，儒、道、佛三家和谐共存，构建了中国人自己的精神家园。所以说把握住这三家文化的内涵，就把握住了中国传统文化的核心，从而有利于更好地理解其对和谐社会的思考和贡献。

儒家理论强调个人的道德修养，认为这是社会和谐的基础。其主要内容简单说就是是仁和义。仁义的观念是儒家思想最为强调的观点，以前人们说某某人是伪君子，骂他“假仁假义”，就是说仁义观。其实儒家仁义观是一种高尚的个人道德情操观，他要求人们做事情必须符合道德标准。如果是出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也是“不义”的行为，用一个为孔子和后来儒家学者所蔑视的词来说，那就是“为利”。“义”与“利”之间的辩论是中国人千百年来的热门话题。

其次，儒家理论强调家庭的和睦与社会的和谐。修身、齐家、治国、平天下，这是被儒家经典理论提倡的一个和谐社会的基本次序。“家和万事兴”，家庭是社会的细胞，家庭和睦直接影响社会的平安、和谐。儒家思想强调依靠道德的规范作用来实现家庭和谐，通过提炼、宣扬相应的伦理规范来调适父子、夫妇之间的关系，从而构成了中国人的基本价值观及和谐繁荣的道德世界。

道家文化与儒家思想简单地说是一种对立统一。儒家强调人的社会责任，但是道家强调人的内部的自然自发的东西，强调人与自然的和谐。人们常说孔子重“名教”，老、庄重“自然”。中国哲学的这两种趋势，约略相当于西方思想中古典主义和浪漫主义这两种传统。儒道两家文化既相互对立，同时又相互补充，两者相辅相成、相得益彰。

道家文化认为只有遵循事物的发展规律，才能做到人与自然的和谐。自然界万物在不断变化，万物变化所遵循的最基本的规律是“物极必反”，这种思想来自道家的祖师——老子。意思是说，任何事物的某些性质如果向极端方向发展，这些性质一定会使它转向自身的反面，这构成一条自然规律。所以要达到人与自然的和谐，必须掌握“度”这个事物发展变化的关键。

那么，怎样衡量事物变化发展的“度”·事实上，没有人能划出适合一切事物、一切情况的绝对界限，必须依据客观不断变化。例如过去人们认为海南不能发展工业，而现在，我们提倡“生态立省”和“一省两地”战略，就是考虑到海南保护得天独厚的生态环境的必要性和发展工业的优势等现实情况，合理把握事物发展的“度”，在强调人与自然和谐的同时，走可持续发展的道路。

佛教传入中国，是中国历史中最重大的事件之一。它传入中国以后已经与中国的思想相结合，推动着中国的哲学思想不断发展，形成了具有中国特色的佛学文化——禅宗，对中国哲学、文学、艺术等影响深远。

佛家文化的和谐理念首先是关于心境之间的和谐，也就是在人的认识层面构建主观与客观之间的和谐。佛教的平等和谐观教人摆脱苦难的方法主要是教人掌握一种新的认识体系，从自我的心理上寻求突破。在这种新的认识体系的指导下，既体悟到世间一切的虚幻性，又认识到世间一切存在的价值以及它们之间的圆融与和谐，从而在实现自我与他人、与社会、与自然之间圆融和谐的基础上，完成精神的终极超越。

综上所述，儒、道、佛三家文化都在各自的立场上提出了其对和谐社会的思考和探索，包含了不少思想的智慧和精华。如何更好地继承和发展中国传统文化，既是构建社会主义和谐社会的客观要求，也是新一代炎黄子孙的职责所在。我们将倍加努力，坚持科学发展观，科学地继承和发展和谐理念，为全面建设小康社会、不断开创中国特色社会主义事业的新局面而奋斗。

中国传统文化论文【】

课程知识的教化功能与科学性源于其所属人的文化性。在科学主义知识论的氛围下，现代课程知识侧重于对客观世界表征的解读，漠视对文化性的解读，导致知识教学蜕变为知识传递的机械工具。课程知识的文化疏离表现为文化装点、文化漠视及文化锁定三种类型。实现课程知识文化属性的传承，即教书育人与文化素养习得，需要在教学实践活动中确立师生的文化主体身份，唤醒其文化主体意识；推行文化回应性教学，激发教学方式的深刻变革；激活教学活动中的文化元素，加速潜在文化的动姿化。

课程知识；文化素养；文化性；类型；途径。

课程知识教学存在的部分异化现象，知识本身并不是其产生的缘由，源于知识论教育哲学将其筹建成为知识生产线上的物化对象[1]。其对知识的片面理解与极度膜拜，使知识掌控了教学活动，撼动了其教书育人的根基。课程知识具备教化功能与人的文化性。课程文化性的解读基于人的视域，利用文化的生成及对其挖掘与体验，将文化精神归化到人的意义世界中，使其成为人核心素养的构成部分。文化与课程知识间的亲缘性关系，区别于主客体间的认知关系，是一种人与世界的存在关联。对课程知识的文化性适时解读，探究其教学的实现路径，打破知识传递主义的藩篱，使其成为一种文化反思性实践的活动。

人的存生涵盖两个维度，即意义与事实世界。[2]人不仅要顺应现实，更应作为跨越性存在不懈追求理想的生活，该可能性的追寻体现了人是实现意义的物种[3]。个体意义世界的构建建立在一定的政治环境和经济基础之上，受制于文化的制约，其是伦理世界观与文化乐观主义的综合结果。个体面对生命与世界持积极态度，同时伦理世界观有正能量时，文化理想在社会与个人的信念中才能发挥功效[4]。在现代知识观的氛围下，科学成为社会中极为重要的知识体系，是教育教学活动中的核心课程知识。伴随着课程知识科学性的持续强化，科学性成为了甄别课程知识是否成立的黄金标准。课程知识的科学性是一种认识关系，是人对客观世界表征的理解，尚未在本源上确立人在课程知识中对意义世界的情感。人类活动机械的用生物及物理的运行方式来阐述，脱离人和意义的关联，使得理解人的活动变得迷离[3]。课程知识认知角度的理解漠视了其指向文化活动过程中所涵盖的意义追求。科学知识从宗教神学与形而上的精神生活中将人类释放出来，提升人类文明与知识进步的同时，又将人类身陷囹圄之灾，给社会带来了严重的社会与精神危机。[5]现代课程知识科学性与实用性造就了社会的繁荣，物质生活极大提升及满足的同时，漠视课程知识文化性在个体文化素养习得中的作用，盲目对知识工具功效的膜拜，导致社会隐患危机四伏。

课程知识的文化性特指人的精神与课程知识结构间的关联。[6]文化性的探究区别于课程文化的辨析，其是一种课程知识内在向度的思考，缺乏文化浸润的课程知识终将割裂人和知识间的精神纽带，使其沦为为冰冷机械的生产工具。知识人的世界是一个意义缺乏的世界。[7]意义特指在领会的开展活动中可以分环勾连的东西。[8]以知识人的塑造为根本的知识教学疏忽了文化的深层次规定性，知识人的精致生活无法带给人类精神生活的福祉。精神结构与课程知识间的有机联系能将人带入属人的文化世界中，人的生存得以从平面化迈入立体化，穿越个人主义的物质满足性及实现人的类的意义。作为人的意义世界在教学活动中的依托———课程知识的文化性，其人的意义在某种程度得以在现实中栖身。缘于人作为类和文化精神属性的关联，课程知识中的文化性与意义的生长息息相关，该意义上，集体对事物的想象是文化，个人对事物的想象是经验[9]。课程知识中的文化性是文化素养在寻常生活中渗透，而非外在的符号。

课程知识的文化性起源于课程知识生成及选择的过程中，而非外在附属形式。首先，知识的生成过程渗透文化性。知识兼具文化要素及文化产物的特征。[5]人文、社会及自然三种类型的知识生成都具有文化性，尤其是自然科学知识更是西方理性主义文化发展的产物。其次，课程知识衍生的过程中呈现了体现了文化的择取与交融。教育发展的历程显示，知识的诞生为课程知识的生成提供了发生的机制，但课程知识与知识间尚未无缝对接及存在着一定的边界。中西课程知识类型的迥异来源于文化土壤的差异，课程知识的择取及构建都体现了文化性的存在的时空性。课程知识的文化性存在是历史嬗变的结果，是课程知识本体产生的前提与教学过程演化为教化实践的内在依据。

课程知识文化性对人的文化素养形成的重要性尚未引起教学活动中教师的持续关注。对现代知识中立性、普遍性及客观性的崇拜任然是知识教学过程的主流表现，文化谱系涵盖的精神价值尚未纳入到课程知识的教学活动中。文化内核即文化精神的漠视，势必导致在教学过程中将文化陷入单一的、边缘的、形式化的困顿中。用文化疏离来概括对课程知识文化性理解的不丰富、不充分、不充盈的遮蔽状态和文化迷失恰如其分，其表现及类型为文化装点、文化漠视、文化锁定三种类型。

文化漠视作为教学过程中的普遍的现象特指教师对课程知识中的文化精神采取有意识地排斥及忽略。现代知识的架构过程中，认知主客体的分崩离析，使的知识得以独立客观普遍存在。伴随着人主体性持续树立，人类的认知能力获得空前发展，科学知识演变成为与工业时代高度融合的知识形态，从而形成形而上学知识———科学知识的华丽转身，从此科学知识牢牢占据社会观念的权利舞台。弗朗西斯培根“知识就是力量”的论断是当下社会对知识作用的最佳注释。功利主义观念的持续压榨下，课程除却在引导学生学习知识及用所学知识改变世界发挥功用外，抹杀了课程寻找生活的意义[10]。对知识的拥有演变为一场对力量的获取及对外在世界的征讨，而非对内在世界的理解，内在世界理解的缺失使得知识固有的文化性渐行渐远，逐渐迷离在常规教学活动中。

文化装点特指教师利用特色文化作为教学资源丰富教学形式的在知识教学活动。文化装点表现为形式上的机械罗列，其是对文化的粗浅及表象的认识。从文化意义的角度理解，文化分为器皿、体制及精神层面，教学活动的文化认识更多滞留在在器皿层面，尚未挖掘教学活动背后承载的精神意涵。文化装点下教学革新的改革的症结在知识教学的传播由来已久，使得文化传承无法在溯源加以确认，导致教学改革沦落为一种外在驱动力。丢失文化源头的知识教学过程把把文化视作点缀的花絮，难以从源头上扭转知识教学的窘况，究其缘由在于教师在知识教学过程中文化主体缺失，使其归属于知识教学的范畴下位概念，从而导致教学活动丢失文化应有的深刻及慎独，文化虚无带来的教育危机肢解了文化思考的缜密及肃穆。

文化锁定指师生在知识传递的过程中接纳特定文化且局限于该文化，使教学活动沦为特殊文化的传声筒。特定文化是阶层文化价值在政治上的集中反映，其课程知识内容的择取蜕变为权力争斗的舞台。碍于文化立场守护的缺失，课程知识被权力操纵演变为社会学意义上法定文化。法定文化是被权力斗争征服及选择锁定的特定阶层文化。该文化类型是从社会监控角度择取及不断强化的结果，其未从教育学视域审视文化产生和人健康成长的匹配性，最终使文化变种为另类的监管性政治工具。课程身披文化方面的功能、属性及意旨，却难具备文化特有的内在本质特征及属性[11]。由此，文化锁定使得文化的丰富多样性难以在课程知识上体现，使得单一文化愈发变得凝重，异化为变异的文化符号。文化一旦丧失了质疑与融合，终将失去生长的活力。文化利用机械复制的方式传播将使文化的内在精神被蒙蔽，使得利用课程知识文化对话来反思人之为人的精神价值渠道阻塞。锁定文化的凝固引发师生作为文化主体的批判意识的缺失，使得教学活动无法利用自我批判实现新文化的交融及新生。文化作为政治工具的存在在于未确立文化在育人中的价值地位。工具化课程只能塑造工具式的人。[12]片面强化人的工具性就会泯灭对人价值性的追求，导致教学活动由于对自身文化身份及价值的佐证，沦落为机械式的劳作。综上所述，课程知识的文化装点、漠视及锁定等诸多疏离类型表象不尽相同，疏离现象是现代课程知识在教学活动中广泛期遇的境况，受制于实用理性文化性格的制约，课程知识的择取选愈发功利化及实用化。文化疏离趋势的持续强化导致文化的内在精神在教学活动中的作用不断式微。文化精神的漠视，使得课程知识滞留在符号本体及远离了文化育人的价值取向，使得文化在课程知识习得中沦落为边缘性存在。

人的存在是文化与的知识的存在。人沉浸在这个世界，脱离了文化就不可能成为人。[13]课程知识的文化疏离成就了众多未获得文化指向的人文底蕴和科学精神的知识人。鉴于文化素养是人核心素养的重要构成要素，文化聚合功能的缺失将使人很难获得存在认同感。知识教学中文化的疏离阻断了意义世界的写照。教学内容、教学主体及教学策略是教学活动的核心构成要素，在教学中挖掘教学过程中的文化元素、确立师生的文化主体身份、提倡文化回应性教学是摆脱课程知识的文化疏离窘况及实现文化融合的根本路径。

课程知识文化性实现的前提是确立师生的文化主体身份。文化主体身份作为师生文化存在扮演的社会角色，其特征为对文化的生成意识与理解意识占有。以符号的形式存在于课程知识文本中的文化元素，需要在教学过程中确立文化的主体意识。师生充分理解课程中的文化价值，才能在教学活动中积极传递及创新文化。教学活动中文化性的实现需要遵循文本课程的内容要求，强调文化主体间的沟通与生长，由此才能使个人的心灵不断介入固有的客观文化体系，使得文化得以生动的发展[14]。作为教学活动实现的必备要素即文化主体意识，要求教师要将对课程知识文化的理解有机的融合到教学活动中。一方面文化的融入有助于提升教学品质及形式上丰富教学过程，另一方面通过教育过程中人之为人的主体性地位的确立。实现主体文化创新能力的提升，由此教学活动才能跨越知识传递的限制，落实文化成人的教育观念[15]。上述目标的实现需要教师具备一定的文化批判意识，通过对课程知识附属的诸多文化批判，衍生新的文化。教学活动中课程知识文化性的实现呼唤学生的文化主体意识的回归。首先，学生文化理解意识的回归能够使学生辨析认同自身文化传统。其次，学生文化生成意识建立在其认同自身文化的基石之上，只有对课程知识承载的文化内容理解及质疑方能产生健康的文化观。师生文化主体意识的提升才能使课程知识文化性的实现成为文化自觉的过程，文化才得以文本符号的形式镶嵌到师生的精神世界中，使其成为其构建意义世界的精神基础。

教学活动中文化性的实现是对文化整体性的解读，而非以文化为客体展开的线性传承及接纳过程。课程知识是一种潜在的文化资源，而非停滞在文本上的文化符号，需要激活及挖掘潜在文化的动姿化。动姿化概念起源于马克斯舍勒对人存及生成过程的描述。郭晓明借助此概念替代学习者意义和课程知识的构建，动姿化的知识需要以艺术品般的召唤力主动走向学习者及向学习者靠近的姿态。[13]动姿化实则是教学活动中的文化实现化过程，扎根于学科及本土知识中文化要素的挖掘，召唤文化的生命力及创造力。首先，教师通过挖掘学科知识中的文化元素使得学生意义世界和学科文化间建立起普遍联系。将学科知识放在特定的历史发展背景下审视，利于彰显学科发展过程中的文化属性。其次，教师在理解本土知识中的文化元素的基础上，将地方文化镶嵌到教学活动中，从而构建学科知识和地方文化间本质联系。

课程知识文化性的实现路径需要师生文化主体的确立、教学内容的挖掘，教学方式的革新。教学方式的变革不能遵循知识教学的传递形式开展，需依据文化生成的特性。文化回应性教学立足多元文化观视角，遵循建构主义知识观，在强调对学生固有生活经验与文化背景解读的背景下，构建的高效教学方式。文化回应性教学承认学生是差异性的文化主体，而非被动接纳知识的器皿。教师的角色是多元文化的理解者与倡导者，而非被锁定的单一文化模式的传递者。文化回应型教师善于体味学生在课堂上语言及非语言行为的交流。教师采纳的探究式教学、对话式教学及批判式教学方式使得学生对课程知识中的文化得以认同，通过调动文化意识的解读及批判生成能够植根传统且能面对未来的新文化。教师采用教育批评和教育鉴赏与的评价方式，利用经验基础去洞察、感化及关怀学生体内文化观念及行为微动。文化回应性教学是流淌及非线性的，更多依赖教师对文化解读及持续生成的教学过程。

课程知识文化性的解读及教学实现，利于人的文化素养习得，使得课程教学革新获取了新鲜的血液及发展的驱动力。区别于传统政治经济领域的变革，教师在教学活动中的文化传承及创新使得课程教学文化变革得以实现。强调课程知识自身文化传统的学习，弥补课程知识的文化认同的缺失。解读课程知识，在文化传统中确立课程知识的特殊身份。课程知识深处于迥异文化间的撞击及交融中，需要持续调控合适自身文化基点的课程知识。因此，解读课程知识的文化性使得课程教学改革获得了源动力，并使人的教化过程课程与知识教学活动融为一体。

[2]柴秀波。生存与意义：从意义角度对生存状态的哲学考察[m].北京：中国社会科学出版社，2011:103.

[4]施韦泽阿尔贝特。文化哲学[m],陈泽环，译。上海：上海世纪出版集团，2013:117.

[5]石中英。知识转型与教育改革[m].北京：教育科学出版社，2001.[6]金生蚆。规训与教化[m].北京：教育科学出版社，2004:327.

[7]鲁洁。一个值得反思的教育信条：塑造知识人[j].教育研究，2004(6):3-7.

[8]海德格尔马丁。陈嘉映，译。存在与时间[m].北京：生活读书新知三联书店，2014:177.

[13]郭晓明。课程知识与个体精神自由：课程知识问题的哲学审思[m].北京：教育科学出版社，2005.

[14]邹进。现代德国文化教育学[m].太原：山西教育出版社，1992:68.

中国传统文化结课论文

论文摘要：在全球化日益深入的今天，提倡优秀传统文化教育，增强我国公民对传统文化的认同感，提高他们对传统文化的鉴赏能力和文化素质，是当前的一项迫切任务。

学界对其进行了广泛探讨，取得了一定成果。

本文拟对我国的传统文化资源对公民道德建设的价值、提高公民的道德水平的方式方法、传承文化的过程中存在的问题以及可能的应对策略等作一简要梳理，以促进学界对这一问题的研究。

中国的传统文化源远流长，博大精深，集儒、道、墨、法、释等文化精华为一体，蕴含着丰富的宝藏。

从墨家的“兼相爱，交相利”人与人的相处之道到法家“以法治国”以及释家的“大慈大悲”对人性的关怀，无不闪耀着智慧的光芒，体现着中华民族的至诚的精神与信念。

这种文化在历史上曾推动中国社会的繁荣发展，对整个世界文化发展也有过重大的影响。

这些优秀的文化历经几千年的风风雨雨，形成了自成一格的文化传统，至今仍影响着我们的生产和生活，是我们进行公民道德教育有源头活水。

传统文化对公民道德教育的作用、公民道德教育继承和发扬传统文化的必要性和可行性的分析研究都不多，而且这些为数不多的研究，也只是泛泛而谈，有待进一步深入。

很多学者都认同以下观点，即“伦理道德是中国传统文化的核心，也是中国文化对人类文明最突出的贡献之一。

”伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计，是公民道德教育中不可或缺的文化元素。

越来越多的专家学者都著书立说，呼吁重新审视传统伦理道德文化。

修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚和勇毅力行等十大美德，认为它是形成崇高的民族精神，建立具有丰富内涵的民族道德人格的重要保证。

中国人民大学的吴潜涛教授把中国的优秀文化传统归纳为爱国主义、团结统一、爱好和平、自强不息、人际和谐、追求崇高、以德治国、艰苦奋斗等传统，主张大力继承和发扬。

[2]。

很多学者都主张在国际竞争日趋激烈、民族发展的机遇和挑战同时存在的新形势下，坚持正确的立场、观点和方法，深入发掘中华民族的优秀文化遗产，继承和弘扬中华民族的优秀道德传统，对于我们加强社会主义公民道德建设、增强民族凝聚力和竞争力、构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴，具有重大而深远的历史意义。

[3]。

传统道德教育以人性论为逻辑出发点和教育前提，是古代先哲对道德教育规律的探索，富有深刻的道德理性内涵，从发展的角度看，这正是传统道德教育与公民道德教育一脉相承的原因与关键所在。

比如孔子提出“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且恪”[4]的思想，在于强调道德教育对理想人格形成的重要作用。

另外孔子讲性相近，习相远;孟子讲人性本善、人皆可以为尧舜;荀子虽讲人性本恶，但强调“善者伪也”，认为人的善行和善良品德是可以后天习得的。

从表面上看，孔子、孟子、荀子对人性的看法存在着差异，但实质上在对待人性与人的善良品德关系问题上殊途同归，都十分强调道德教育的重要作用，认为人性是可以教化、可以塑造的。

关于如何对个体人进行人格培养问题，也能从传统文化中吸取养份。

有学者认为：对“善”的追求是中国传统道德对个体生命价值和归宿的最终确认，也是作为个体的人不断寻求道德理性及成熟的过程。

现代公民人格的培养同样不能脱离人性的基础，要结合个体的道德需要，使人格教育出于自然而又归于自然。

这就要关注公民的多种心理需求、生理需求，尊重他们的个人利益和个性特征。

提出应该从教育规律、认识规律、身心发展规律出发，通过交流沟通，了解他们的道德需求，促进知、情、意、行的和谐发展，实现社会道德要求与个体道德需要的有机结合，并在此基础上逐步提高教育要求的层次。

[5]。

学者们还从良好的社会环境对公民道德建设的作用以及个人自我修养对造就公民高尚人格的作用进行了研究。

中国古代思想家墨子见染丝者而叹：“染于苍则苍，染于黄则黄。

”非独丝有染，人亦有染。

说明道德教育的环境直接关系到每一个公民的道德素质和本性，也关系到整个社会的风貌和国家的命运。

[6]公民道德建设是一项社会系统工程，它同其它社会活动一样，都是在一定的环境中进行的，其价值和功能的实现程度受到环境的制约。

因此公民道德建设环境是构成公民道德建设过程的要素之一。

传统文化中“以法治国”法家思想，对我国的公民道德教育也有着指导作用。

人性的二重性告诉我们，人是动物，又不是动物。

人的自然属性反映的就是所有动物所具有的生物本能，而人的社会属性体现出来的人的“本质”取决于后天的教化，是人们在社会生活中通过自我认知和环境教化而赋予自己的作为“人”的存在的内在规定性。

然而人的动物性决定了人不会主动弃恶从善，所以需要用法律来约束其行为。

[7]。

要把道德教育和社会管理结合起来，对公民的道德进行养成和训练，以提高道德建设的实效。

[8][9]。

道德教育是对人美好情感的激发和培养。

孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。

”（《论语·雍也》）就是说受教育者只有把追求道德完善的视为快乐之事时，才能自觉自愿地去追求自我完善。

我们今天的公民道德教育也应当把情感教育作为重要的方式方法，使人通过情感体验来形成相应的道德理想、价值观念，产生对人生终极价值的关怀，自觉主动地把道德认识转化为道德行为。

传统道德教育注重“知行统一”，认为道德认知对道德行为起着理性指导的作用，而道德行为则是道德认知的最终体现和实践，主张通过道德实践活动，实施养成教育。

这对我们的公民道德教育同样有着重要的指导作用。

我们应该鼓励受教育者积极参与道德实践活动，随着实践的过程中受教育者发挥自主性、独立性，人格素质就会得到相应的提高，从而实现现代公民人格培育的真正目的。

不少国内专家学者对学校在公民道德教育中的作用进行了研究。

大多数国家都非常重视在学校里进行的公民教育，主张用普世的、合乎现代社会要求的行为规范教育学生，让学生走出校门之前普遍接受公民道德的培养，成为合格的国家公民。

因为学校有着社会上所缺乏的教学资源优势、时间优势，学校里不但可以开展直接的公民教育课程，而且还可以依靠多种学科和活动，发挥其间接教育的作用。

另外学生正处于学习成长过程中，最容易受到外界的影响，这时候如果能把优秀的为人处事规范和原则传授给他们，一定能取得事半功倍的育人效果。

有学者对我国公民道德水平低下的现状和原因作了简要的分析，认为是中国30年以来的改革开放，对外交往的日益增多，在经济飞速发展的同时，西方资产阶级的政治主张、价值观念、生活方式，对人们产生着深刻的影响，使人们的道德价值取向呈现多元化趋势，道德选择上出现困惑、社会道德心理失衡。

中国传统文化影响论文

文化就是自然的人化，是自然的文明化，是自然向着属于人的理想化。

广义的文化包括物质文化，思想文化三个层次的内容，是涵盖所有人类文化成果的大文化观；狭义的文化专指思想文化。文化有传承，教化，凝聚，调控的功能。也许很抽象，我举个例子：当一个古老的东西被大家接受而流传使用下来，就可以说这个东西是传统文化。中国的传统文化有很多，如四大发明、朝廷礼仪、古代结婚礼仪、儒家、道家等的文化、太极、气功等等；我们学的中医也是一种中国传统文化，它是祖先遗传下来的，让人们去传承的中国古代精髓文化。

2.全球化的概念。

“全球化”一词最早提于1960年，加拿大著名传播学家马歇尔·麦克卢汉在其《传播探索》一书中提出“地球村”，此思想当时并未被认同，1985年r·罗伯逊和f·勒谢尔明确提出“全球化”这一词，引起人们广泛注意，之后又有许许多多的学者等都提出了“全球化”这一概念。

全球化包括经济全球化，文化全球化。

其中经济全球化会让远距离之间的国家越来越相互依赖，跨国境的物资，人员资金与信息流量越来越大，全球成为一个统一的大市场。而资源将全球范围内实现现有有效配置。文化全球化则是由经济全球化所带来的，虽然在许多地方你可以买到世界任何一家知名公司的任何一件商品(前提：只要你有钱)，也可以买到一些“madeinchina”，这当然给许多人带来方便，生产方式，消费方式和人力资源发生革命性变化，各种样式层出不穷，给企业，消费者带来方便。但经济全球化某些因素使最贫穷的国家受损害，富国与穷国的差距越拉越大!

中医讲究顺应自然，它以自然界阴阳，五行(金木水火土)来观察人体，讲究运气，集自然之精华来保持身体健康，这是世界所独有的，更体现了人文精神与人来自于自然的那种规则特别是中医养生更体现了那种天人合一；中药是那种取之于自然用之于人的药，它毒副作用小，是中国传用了几千年的治病药物，这个更是中国古人才能发明创造的东西；太极，讲究天人一体，以柔克刚，那种奇妙的武术效果与养生效果更是不可比拟的；气功，通过运气，导引等的运动达到一种全身气机畅达有治病，消除疲劳的效果；针灸，则是通过针刺穴位来治病，前无古人后无来者，就连先进仪器都无法测显现出形态的穴位，被勤劳智慧的中国人所发现，并付诸于实践，治愈了成千上万个病人，达到不可比拟的神奇效果(据说外国人正是通过它来了解中医的)，也是令我们所骄傲的。身为中医学院中西医临床专业的学生，我们首先的认真努力地学习中医，并将它发扬光大，再将西医作为工具，让我们更好为中医服务，传承中国传统文化。全球化的今天，越来越多的外国人向我们学习中医，就像我们学院的那么多的留学生，就是很好的例子。不能让老祖宗的东西被全球化给冲洗涤了。

既然我们要继承中国传统文化，我们首先就得学习，国家教育体制值得我们深思。曾有这么个例子，1979年6月，中国派一个访问团去美国考察初级教育，回国后写了一份长达三万字的报告，结论是美国初级教育病入膏肓，可以寓言，在过，中国科技和文化必将赶上和超过这个超级大国，同年美国也派了一个考察团来中国，他们看了北京、上海、西安几所学校后，也写了报告，结论是中国学生是世界上最勤奋、起的最早、睡的最晚的。他们的学习成绩和任何一个国家同年级学生比较都是最好的，可以预测，20年后，中国在科技文化方面必将把美国远远甩在后面。25年过去了，美国“病入膏肓”的教育制度共培养43位诺贝尔奖获得者和197位知识型亿万富翁，而中国还没有哪一所学校培养出一名这样的人才，所以两份预言都错了。

究其原因，令人深思，中国的教育制度中大部分学生上学都是为了应试，他们不是考试，便是做题，我也是被高考这场风暴所洗礼了一遍的人，对其感受很深，培养的都是只会学无文化创造力的人，各种先进的科学思想、文化都能背的滚瓜烂熟、运用自如，但是自己创造的就相当少了，几乎没有。

有的东西也不乏创造，如时下最流行的《超级女声》、《阳光伙伴》，但其中《超级女声》是模仿美国好莱坞选秀活动《美国偶像》、《阳光伙伴》则是模仿日本的裹腿跑，当这些节目一火，众多的电台都争相模仿，令人发指。难怪许多人抱怨为什么现在的电视越来越难看了!让人眼前一亮的东西太少，冠军没有了传统中国女性的柔美，而更像一个野性的男孩子，更让人想不通。

网络技术的发展更体现了全球化对中国传统文化的冲击，在网上用搜索引擎一搜，便可链接到世界任意一个角落，网络世界精彩缤纷，诱惑力也十分大，黄色信息蔓延，各种各样似乎是好处的利益引你上钩，没有多少人能够潜下心来静静研究中国传统文化，他们不知道要传承一种文化是要靠心灵传递而不是网上传递，我始终坚信“心诚则灵”。

还有中国人缺乏保护中国传统文化的思想，像许多古迹，文化街、镇都濒临灭绝，现在的商业楼几千元每平方米，如果靠这个赚钱则将会是一笔相当可观的数目，许多人不惜一切，妄想毁了老祖宗留下的东西。如北京的“胡同”、“长城”、“故宫”等都遭到国人的践踏。

还有很多，如京剧、昆曲等越来越无人问津，取而代之则是摇滚r&b等等等等不胜枚举。

当然我并不否认国人学习，学习是必要的，如果对该事物根本不了解，就不能说创造了，所以要将功底打扎实，考核不一定靠考试、作题，现在有许多给中小学生“研究性课题”与大学生“社会实践”都是很好的例子。这样既减轻了学生的负担，又可以创新，可以说双管齐下。

当然前文提到的诺贝尔奖是不知多少中国人梦寐以求的`奖，搞了许久的外国科技研究若无法突破的话，我们可以通过中国传统文化的突破也许不失为一条好路。

曾看过一份调查大概是关于为何人们越来越不愿研究中国文化，提到了一点说研究中国文化累且特别低。我觉得研究什么工作不累啊，待遇低我们可以建议国家多拨一些资金奖励研究中国传统文化。

而像日本、韩国等学习我们的东西现在不知道发展多么快。

形如如今吵得火热的中国“三国、水浒、西游”被日本公司抢注成为商标，而国内的动漫业无动于衷时，令人感到寒心啊!当我们的孩子被别人抚养长大以后，还谈什么传承文化，发扬光大??!!后来国内几家公司提出申述之后，让我们欣许得到一些安慰。

“胡同”、“长城”等建筑具有世界意义的东西，全球化的今天，我们更要将其保护起来这时就应学习外国那些保护古建筑的方法，依照这样，当然需要资金，但是泱泱中华大国不会被这点小事所难倒。

网络技术我们也可以利用，我们可以弄一个中国传统文化的网站(多国语言版)，让世界了解中国，让中国更熟悉自我。

电视节目与中国传统文化相结合，再创新，更会吸引世界的目光，中国的艺术要从娃娃抓起，爱好自己的文化，而不会让他成为赚钱的工具，当街上的摇滚、r&b换成了优美的美声音乐，那是多么美妙的事情!

北京奥运会外国人不想看我们如何rap而是看更古老的中国传统文化啊!

[结论]：在全球化的今天，中国传统文化的确面临了一些困难与障碍，他丝毫阻碍不了传统文化前进的脚步，但中国传统文化被外来文化冲击的同时不能一味地排挤它们，而是相互结合，共同发展，也许前面的路是曲折的、艰难的，但是我相信，只要你、我、他，我们全体中国人共同努力，一定能将传统文化发扬光大。

[致谢]：感谢杨具容老师悉心教导，让我进入中国传统文化这个高深莫测的领域。

[作者简介]：刘昆江西中医学院05中西医临床2班学生学号：

[参考文献]：

《新话题作文分类手册》薛金星主编北京教育出版社6月出版。

《21世纪大学生论文写作要议》林晨主编内蒙古教育出版社1月出版。

中国传统文化论文

当前我国旅游行业在正在不断的发展进步，传统文化对旅游行业起到的推动作用也越来越明显。在旅游企业进行管理的过程中，应当将中国传统文化与现代旅游企业管理结合起来，根据旅游企业特色构建一套附有中国传统文化特色的旅游管理理论，在推动旅游行业经济发展的同时，对旅游景点进行规划，在行业发展的同时促进了中国传统文化的传播。

我国作为历史大国，拥有丰富的旅游资源，通过自然资源与人文资源结合发展旅游行业。我国传统文化对旅游行业的发展起着重要的推进作用。当前将自然与人文结合起来的旅游已经成为旅游行业发展的新趋势，无论是对我国传统文化的传播还是对旅游行业的发展都具有十分重要的意义。

中国传统文化博大精深，源远流长，在经过历时的积淀之后，中国传统文化具有了相应的特点。在中国传统文化当中，对人文思想影响最大的是儒家思想与道家思想。所以，可以影响旅游行业发展的中国传统文化思想也就是儒家思想与道家思想，通过二者的相辅相助，保持中国传统文化的传播，并推动着旅游行业当中的人文资源的发展。

旅游管理理念的进步与发展离不开中国传统文化的熏陶，在旅游企业在自身经济发展的同时，应当同时注重通过中国传统文化的研究，提高旅游企业的管理水平，并且将中国传统文化融入到旅游管理理念的当中。

(一)以人文本的管理理念。

以人为本为我国传统文化的重要思想，也是树立正确旅游管理观念的重要思想。在旅游观念的形成过程中，应当与我国传统文化以人为本的重要思想保持一致。通过树立以人为本的重要管理思想，发挥以人为本思想的注重性，提倡贵民的民主思想，从而促进我国旅游行业可以持续发展。

(二)以和为贵的管理模式。

我国传统文化当中的儒家思想主张以和为贵，只有在旅游企业的管理模式当中注入以和为贵的中国传统文化思想，才能提高旅游企业的凝聚力。只有打破传统的旅游管理模式，将旅游管理与中国传统文化相结合，将传统的硬性管制的管理模式抛弃，采用含有以人为本管理理念的管理模式，促进旅游企业的发展。

(三)以德服人的管理方法。

我国传统文化中最为重要的思想就是以德服人，通过将以人文本的管理理念与以和为贵的管理模式结合起来，通过以德服人的管理方法，将中国传统文化完全融入到旅游企业管理当中，借鉴中国传统文化的精华，提高管理水平，促进旅游行业持续发展。

(一)加强旅游资源中精神文化的挖掘。

旅游行业的不断发展，人们对旅游的概念也不仅停留在对景色的欣赏，越来越多的人们开始追求旅游区域的精神文明感受。所以，在对旅游企业管理理念的构建过程中，需要在拥有深厚文化底蕴的旅游项目投入资金，满足当前人们的旅游需求。在旅游行业经济发展的同时，应当注重结合当地旅游特色以及传统文化，通过不断的完善与进步，为旅客提供良好的旅游环境。对于历史建筑，应当注重定期进行维护，在挖掘其价值的过程中，注重对其中精神文化的挖掘，将历史建筑中含有的中国传统文化进行宣传与推广，带动旅游行业发展的同时，促进了中国传统文化的传播。

(二)对文化旅游区域进行合理规划与管理。

旅游行业的发展会带动当地旅游区域附近的金融、食品、商贸、住宅等多方面共同发展。在对城市旅游资源进行开发的过程中，应当注重体现出当地旅游的历史文化底蕴，在对历史性的建筑进行规划或者扩建时，应当注重生态环境的建设，而不是对古城本身进行改造。在建设规划过程中应当注重将景区内部的绿地率与森林覆盖率设为规划建设的重点。通过科学合理的旅游管理模式，对旅游区域进行实质规划，促进旅游行业的持续发展。

传统文化是我国历史发展的精髓，在旅游行业经济发展的过程中，应当时刻注重对中国传统文化的传播与推广。对旅游地区的旅游者、居民与相关工作者进行传统文化的宣传工作，提高人们对中国传统文化的认知。在旅游景点的开发过程中，需要将旅游推广融入到传统文化当红总，通过开展展会、文艺活动等形式加大对传统文化的推广。同时可以利用我国传统的节假日对我国传统文化思想进行宣传，将传统节日当中的人文文化、历史文化等多方面元素介绍给旅游者，在提高旅游行业经济发展的过程中提高人们对中国传统文化的认知，在经济发展的同时也发展了人文。

四、结束语。

旅游是我国发展的重要经济来源，旅游行业在发展的过程中传统文化的注入是必不可少的，并且对旅游管理理念有着重要的影响，旅游企业应当深刻挖掘中国传统文化当中的人文精神，做好旅游景点的规划与宣传工作，通过完善景点建设，不断的融入中国传统文化，并通过科学合理的管理理念，促进旅游行业持续稳定发展。

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中国传统文化论文【精选】

：中国传统文化是中华民族艺术灵感的发源之所，特别是动画艺术的创作，需要从中国传统文化元素入手，汲取优秀的创作思源。动画创作的前期是动画造型设计，主要是动画角色的造型，从角色的形体与色彩两个方面进行整体塑造。要创造出具有中国韵味的动画形象，造型设计者需要从中国传统文化入手，通过借鉴和提炼，把握传统文化的精神内核，赋予动画作品鲜明的艺术神韵。

：传统文化元素；动画造型；设计。

中国历史悠久，历史文化的积淀形成了丰富的传统文化元素，如水墨画、陶艺、京剧脸谱、皮影艺术、壁画艺术、剪纸艺术等，绚丽而丰富的表现元素和表现形式为中国动画的创作提供了丰富的造型设计素材。综观我国优秀的动画作品，无一不带有中国传统文化元素符号，如，动画片《大闹天宫》中孙悟空、玉皇大帝等角色的造型设计借鉴了中国传统艺术，如京剧、年画等，通俗易懂，富含民族特色。2016年上映的动画电影《小门神》，从动画人物造型设计上看，是根据中国传统民间传说设计的，使“门神”这一人物形象深入人心，深受观众的喜爱；从动画故事上讲，是对门神故事的原型再造，契合了中国民间关于门神的传说。这就使影片对于中老年观众而言是对中国传统民间故事的温馨回忆，对于青少年观众而言是对中国传统文化的传承和发扬，也正因如此，这部影片反响热烈。近年来，动画业界重新研究将古老的皮影艺术应用于动画创作，把传统的水墨画与三维技术相结合制作动画片，等等，都赋予了动画造型强烈的民族文化特色和独特的艺术感染力。

中国传统文化元素在动画造型设计中的体现，一方面是在动画造型设计上借鉴和引用传统文化，另一方面是对中国传统文化元素和中国文化精神内核的传承与发扬。根据现代动画造型审美特征，运用现代动画造型设计手段对传统文化元素中那些能够为我们所借鉴的造型设计元素进行进一步的提炼、改造和运用，既能够将其以新的、现代的方式进行传承，又能够使我国动画的造型富有民族韵味，从整体上提升动画作品的美感和艺术感染力。动画创作的前期工作是动画造型设计，主要是设计动画角色的造型，从角色的形体与色彩两个方面进行整体塑造。在造型设计中，设计者应注重对传统文化元素形与色的借鉴和提炼，把握传统文化精神内核，赋予作品个性鲜明的艺术神韵。

1、中国式“形”之传神艺术审美表达中国几千年的历史发展，积淀了儒家、道家等多家学派的思想，将其体现在我国的动画造型设计中，能够使我国的动画作品从思想上具有独特的东方魅力。中国传统文化讲究天人合一、以形表意，这与西方遵照现实、追求形象逼真的创作原则不同，东西方文化背景不同，创作出来的动画形象的艺术风格也必然有所不同。西方绘画讲求透视关系和逼真写实；中国绘画中对人物的表现遵从“肩担两头，立七坐五盘三半”之说，对人物面部有“三庭五眼”的划分，脸型则可用八个汉字概括，即“国、目、田、甲、由、申、用、风”，生动又形象，更加注重以形写神。如《大闹天宫》中孙悟空的动画形象设计，为了突出孙悟空的机灵聪慧，造型设计者有意识地将孙悟空的形象进行了夸张的变形，并借助中国传统艺术京剧中的人物形象和动作设计，在孙悟空的面部中心用心形的红色色块将其鼻子、嘴巴和眼睛统一起来，加之设计出长腿细腰、虎皮短装，将孙悟空的机灵表现得淋漓尽致。

2、中国式“色”之传神艺术审美表达在动画造型设计中，色彩对于表现动画角色的个性特征和传情达意有着不可代替的作用。在色彩的使用上，东西方也有各自的艺术追求和艺术原则，西方艺术家讲求对色彩和光线的严格把握，任何微妙的光线变化都不容忽视，对逼真性、写实性有着近乎苛刻的重视；而中国传统艺术更加重视韵味的主观表达，如中国传统水墨画，画家可以不考虑光色等方面，更加注重以笔墨塑造形象，通过墨的浓淡干湿、线条的起承转合、笔触的轻重等抒发情感。如，《小蝌蚪找妈妈》就利用了传统水墨画元素，将游动的小蝌蚪表现得淋漓尽致。

我国动画只有结合我国的传统文化进行探索，才能在世界动画舞台上大放异彩，而中国传统文化元素在动画造型设计中的运用更是大势所趋。我国的动画造型设计者只有充分、深入挖掘我国传统文化的元素，并将其体现在动画造型设计中，才能够以更加形象和直观的方式传承、发扬我国的传统文化，并引领中国动画的发展。

中国传统文化

我国有各种各样端午的元宵，很多事情有各种礼仪和习俗，每个地方还有地方和民族的特色。而传统节日我还是最喜欢过中国的传统习俗。

过春节可以收到象征着祝福和的压岁钱;过元宵节可以祭拜去世清明节的亲人;过端午节可以吃到香甜软糯的粽子;中秋节是全家团圆吃水饺、赏月的日子;重阳节是登高、佩带茱萸的好日子……在所有的传统节日里，我印象最深的还是端午节。

端午节是为了纪念伟大的救国诗人屈原，传说屈原不受皇帝的侮辱，受大官的欺骗，伤心至极，当晚投江而死。人们知道了这个消息时，纷纷赶到江边，上了过来小船准备把屈原的`尸体打捞回来，可怎么也抢救不回来了。人们怕屈原的不然尸体被鱼虾吃掉，就把粽子扔下了江，让鱼虾吃粽子。从此两三天人们就把这一天称为端午节，在这天，家家户户都要做粽子吃，这位以此来纪念这位伟大的爱国作家!

我国的每个传统文化都有它的一个历史背景或是一个经典故事。中国的传统东方文化可真是博大精深，渊源流长啊!

中国传统文化论文【】

对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文革，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。24年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

(一)重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

(二)保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

(三)重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

(一)学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。26年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

(二)利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化(尤其是中国文化)将成为世界主流或内核。

相信在不久的将来，中国传统文化在扬弃了落后和腐朽，在吸收了中国新文化、新思想，在融合了世界先进文化后，将在中国、在全世界显出勃勃生机。中国“礼义仁智信”的做人原则，教化为本、以德为先的政治策略，饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情，孕育中国悠久历史的名山大川，将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置，成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力。在我们向发达国家学习现代科学技术的同时，中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力。